はたしてｂ宗教は科学にとって脅威なのか？ Is religion a threat to rationality and science?
先日、ガーディアン紙のサイトにあった科学と宗教との視点の違いがよく現れている対論に出くわした。科学を代表するのが一方の極にいる ダニエル・デネット氏（アメリカ、タフツ大学）なので、その違いがより鮮明に出ている。その全文は以下に転載する。その要約を最後に掲げたい。
Tuesday April 22 2008
The Guardian
Prof Daniel Dennett and Lord Winston present their arguments
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Yes, says Prof Daniel Dennett
Professor Daniel Dennett: director of the Centre for Cognitive Studies, Tufts University
If religion isn't the greatest threat to rationality and scientific progress, what is? Perhaps alcohol, or television, or addictive video games. But although each of these scourges - mixed blessings, in fact - has the power to overwhelm our best judgment and cloud our critical faculties, religion has a feature of that none of them can boast: it doesn't just disable, it honours the disability. People are revered for their capacity to live in a dream world, to shield their minds from factual knowledge and make the major decisions of their lives by consulting voices in their heads that they call forth by rituals designed to intoxicate them.
It used to be the case that we tended to excuse drunk drivers when they crashed because they weren't entirely in control of their faculties at the time, but now we have wisely inverted that judgment, holding drunk drivers doubly culpable for putting themselves in that irresponsible position in the first place. It is high time we inverted the public attitude about religion as well, finding all socially destructive acts of religious passion shameful, not honourable, and holding those who abet them - the preachers and other apologists for religious zeal - as culpable as the bartenders and negligent hosts who usher dangerous drivers on to the highways. Our motto should be: Friends don't let friends steer their lives by religion.
Right now, Sayed Parwez Kambakhsh, a young student, resides on death row in Afghanistan, sentenced to execution for committing blasphemy. Imagine! We're living in the 21st century, and in "liberated" Afghanistan (not Taliban Afghanistan) blasphemy is still a capital crime. Most of the rest of the world is tongue-tied, unwilling to tell those bent on carrying out this barbaric sentence that they are simply wrong, and should not thus humiliate themselves and their traditions. Where are the peaceful demonstrations of protest? Are people unwilling to hurt the feelings of Muslims? We are quick to condemn other outrages, but religious passion, genuine or feigned, shields people from the moral judgments of their fellow human beings, judgments to which we should all alike be subject.
There is an unbalance in the framing of this resolution, and Robert Winston has the worst of it. He must try to allay a host of concerns, an unending task, while - as everyone knows all too well - in a single cataclysmic day my side could be proven by one fanatical act, not that anyone would be left to cheer my victory. Not just rationality and scientific progress, but just about everything else we hold dear could be laid waste by a single massively deluded "sacramental" act. True, you don't have to be religious to be crazy, but it helps. Indeed, if you are religious, you don't have to be crazy in the medically certifiable sense in order to do massively crazy things. And - this is the worst of it - religious faith can give people a sort of hyperbolic confidence, an utter unconcern about whether they might be making a mistake, that enables acts of inhumanity that would otherwise be unthinkable.
This imperviousness to reason is, I think, the property that we should most fear in religion. Other institutions or traditions may encourage a certain amount of irrationality - think of the wild abandon that is often appreciated in sports or art - but only religion demands it as a sacred duty. This might not matter if the activities that composed religion were somewhat insulated from the rest of the world the way they are in sports and art. Then we could treat religious allegiances the way we treat differences in taste: if you have a taste for kick boxing or heavy metal bands, that's your business. Knock yourself out, as we say, it's only a game. Not so with religion. Its arena includes not just the participants but all of life on the planet. Given that, it's troubling to note how avidly some people engage in deliberate make-believe in order to execute the prescribed duties.
The better is enemy of the best: religion may make many people better, but it is preventing them from being as good as they could be. If only we could transfer all that respect, loyalty and intense devotion from an imaginary being - God - to something real: the wonderful world of goodness we and our ancestors have made, and of which we are now the stewards.
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No, says Lord Winston
Lord Winston: emeritus professor of fertility studies, Imperial College London
Daniel Dennett would be unlikely to place a stake alongside Blaise Pascal, whose famous wager runs: "You cannot lose by professing belief in God - if He does not exist you lose nothing, and if He does exist, you will be rewarded in the afterlife." Dennett argues that it is better to live as if there is no God, attempting to make the world a rational and better place. He points out that it is costly building cathedrals and that churchgoing is a massive waste of time. An atheist will lose nothing if God does not exist - his or her memorial will be good deeds. And if there is a benevolent God, Dennett will find himself judged by the Almighty on his merits, not because of the disbelief he professes.
The problem with his interesting views of the possible evolutionary basis of religious belief is that he seems unable to treat the beliefs and feelings of believers seriously. Might not God disapprove of this much more? Like many evangelical preachers, he repeatedly seems to claim to be open to the sincerely held views of others. Yet, in Dennett's world, humans are divided into "brights" or believers - and if you are not a "bright", you disagree with his point of view because you are intellectually inferior, closed-minded or too scared.
To some extent, he falls into a similar trap to Dawkins. He feels he knows about religions but seems to have done too little research; a number of his points - for example, about Jewish attitudes or Muslim practices - seem to show a lack of serious scholarship.
Dennett, like Dawkins, is affronted by the "fact" that moderate religious people have done little to curb the excesses of the extremists of their own traditions. Who does he define as an extremist? If, as a Jew, I decide to adhere to totally irrational dietary laws or bizarrely not travel on a bus on Saturday, does that make me an extremist? If I go further and wear a kippa on my head and build an eruv around the part of London in which I live, is that an unacceptable excess? Or is he arguing against dangerous violence, which is condemned by every responsible religious Jew?
Religion is built into human consciousness and there is plentiful evidence of it being a cohesive force. Apart from the survival of our prehistoric ancestors, in recent times there are powerful examples of how a notion of the transcendental has spurred humans on in desperate situations. Viktor Frankl, in the midst of the extreme deprivation, dehumanisation and despair of Auschwitz observes how, in his assessment, only those with some spirituality - not necessarily a belief in God - survived the depravity of the camp.
Dennett seems to believe science is "the truth". Like many of my brilliant scientific colleagues, he conveys the notion that science is about a kind of certainty. For example, in his book Breaking the Spell, he quotes Eva Jablonka in support of his views on memes. He forgets that she challenges the very essence of Dawkins's view of evolution - a view Dennett obviously passionately supports.
Perhaps he might care to re-read the book of Job. Throughout most of this deeply mysterious and spiritual book, Job patiently suffers but essentially is steadfast in his faith in God's justice. But finally beyond provocation, he rails against the irrationality of God's punishment. At the very end of the story, God appears out of the whirlwind saying: "Who is this that darkeneth counsel by words without knowledge?" God asks Job where he was when He laid the foundations of the Earth? Do we understand where we come from, where we are going, or what lies beyond our planet?
The problem is that scientists now too frequently believe we have the answers to these questions, and hence the mysteries of life. But, oddly, the more we use science to explore nature, the more we find things we do not understand and cannot explain. In reality, both religion and science are expressions of man's uncertainty. Perhaps the paradox is that certainty, whether it be in science or religion, is dangerous. The danger of Dennett's relatively gentle brand of certainty is that it increases polarisation in our society. With inflexible positions on both sides, certainty surely is the biggest threat to rationality, and to science.
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対論のテーマは宗教が理性や科学にとっての脅威になるのか、という問題で、科学代表デネット氏と宗教代表ウィンストン卿（インペリアル・カレッジ・ロンドン、名誉教授）が真っむから対立している。
まず、宗教が理性や科学の脅威にならなくて一体何がなるのか、と主張するデネット氏。
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情報商材アフィリエイト レビュー
それはアルコール、テレビ、ビデオゲームだろうか、と自答している。これらはわれわれの判断力や批判的な能力を鈍らせる圧倒的な力があるが、宗教はそれらの力を無力化するだけでなく、それを歓迎するところがある。そして人は夢の世界に、知の世界から心を避け、彼らを毒する頭の中の声に耳を傾ける人生を送る。
以前は酔払い運転をする者を、アルコールの影響があるということで大目に見る傾向があったが、今や自らを無責任な立場に置くという大きな罪として捉えている。宗教についても同様のことを考えるよい時期ではないのか。社会を破壊するような全ての宗教に基づく行為やその宗教指導者は運転する者に酒を勧めるバーテンダーや取り巻きの人などと同じように罪深いという態度を取る必要があるのではないか。われわれのモットーは、友よ、オトモダチを宗教に基づく生活に導くなかれ、である。
今現在、アフガニスタンで宗教冒涜の罪で死刑を待っている学生がいる。考えてもみてほしい。この21世紀の解放されたアフガニスタンで宗教冒涜の罪が死刑なのである。しかし、世界のほとんどの人が一言も発しない。どこかでデモがされただろうか。それともイスラム教徒を傷つけたくないのだろうか。宗教以外のことにはすぐに反応するのに、宗教に関わることになるとその判断が自らに跳ね返るためか、躊躇するのだ。
この決断をどのような枠組みで捉えるのかにバランスを欠く点があるのだが、ウィンストン卿の場合は最悪である。彼は終りなき作業をしながら多くの問題を処理しなければならないが、その間にも一つの狂信的な行為によりわれわれが大切にしていたものが灰燼に帰すことも起こりうるのである。確かに、宗教を信じることと狂うこととは関係はないが、その一因にはなるだろう。最悪なのは、宗教的信仰は過大な自信を人びとに与えることだろう。それによって普段考えられないような非人間的な過ちを起こすかもしれないということを全く気に掛けなくなるのだ。
この理性への鈍感さが、宗教に対して最も畏れていることなのである。例えば、スポーツや芸術でも同様の非理性的な側面はあるが、社会的には隔絶されている。しかし、宗教だけはそれを神聖な義務として要求し、地上の全ての生活に関わってくるところが問題なのである。
よりよいものは最善の敵である。宗教は多くの人をよりよくする可能性はあるが、最高の状態であることを妨げるものである。その敬意、忠誠心、そして真剣な献身を、想像上の存在（神）からわれわれとわれわれの祖先が創った善き世界という実在するものにむかわすことができれば、素晴らしいのだが、、
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これに対して、ウィンストン卿はこのように反論する。
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デネット氏はパスカルの有名な賭けに応じることはないだろう。パルカルはこう言っている。「あなたが神を信じると言っ立ところで失うものは何もない。なぜなら、神が存在しないとしても失うものはないし、存在すれば死後の世界で恩恵を得ることができるのだから」 デネット氏は神なきものとして世界を理性的でよりよい場所とするように生きるのがよいと主張している。教会を建て、教会に通うのは資金と時間の無駄だと指摘している。
彼の進化論に基づくと思われる信仰についての見方には、信者の信仰や感情に真剣に向き合うところがないように見えるという問題がある。彼は異なる考えにも真摯にむかうと繰り返し主張しているが、彼の頭の中では人間を「優秀な者」と「信者」に分けている。つまり、あなたが優秀でなければあなたの考えには同意しかねる、なぜならあなたは知的に劣っていて、心が閉ざされ、過度に畏れているからだ、と考えるのである。
ある意味では、彼はリチャード・ドーキンスと同じ罠に嵌っている。彼は宗教について知っていると思っているが、真摯な研究をしたように見られない。例えば、ユダヤ人の態度やイスラム教の習慣など。
宗教は人間の意識に埋め込まれていて、その整合性については多くの証拠がある。有史前のわれわれの祖先の生存の話は置くとして、最近でも人知を超えた力が絶望的な状態に置かれた人間をいかに駆りたてるという例がある。ヴィクトール・フランクルは、アウシュビッツの極限状況の中で唯一生き残ったのは、必ずしも信仰というわけではないが、ある精神性を持った人たちであっ立という観察をしている。
デネット氏は科学は真理であると信じているように見える。優秀な私の科学者仲間の多くと同様に、科学こそ確実性を意味するという考えを広めている。彼の著書 "Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon" でミームに対する彼の見解を支持するとして Eva Joblonka を引用しているが、彼女がドーキンスの進化に関する見方には批判的なことを忘れている。"The Book of Job" を再読された方がよいだろう。
問題は、今や科学者がこの本で扱っているような問題、われわれがどこから来て、どこにむかっているのか、われわれの宇宙を超え立ところには何があるのか、というような生命の謎に迫るような問題について答えることができると信じていることである。しかし、科学を用いて研究すればするほど、理解できないことが増えている。現実には宗教、科学供に人間の不確実性を表現しているのである。確実性はそれが科学であれ宗教であれ、危険なものであるという逆説であろう。デネット氏の主張する比較的穏やかな確実性には、われわれの社会に亀裂を生むという危険性がある。科学と宗教の両者が硬直した立場を取ると、確実性が理性と科学にとって最も大きな脅威になるであろう。
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Tuesday April 22 2008
The Guardian
Prof Daniel Dennett and Lord Winston present their arguments
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Yes, says Prof Daniel Dennett
Professor Daniel Dennett: director of the Centre for Cognitive Studies, Tufts University
If religion isn't the greatest threat to rationality and scientific progress, what is? Perhaps alcohol, or television, or addictive video games. But although each of these scourges - mixed blessings, in fact - has the power to overwhelm our best judgment and cloud our critical faculties, religion has a feature of that none of them can boast: it doesn't just disable, it honours the disability. People are revered for their capacity to live in a dream world, to shield their minds from factual knowledge and make the major decisions of their lives by consulting voices in their heads that they call forth by rituals designed to intoxicate them.
It used to be the case that we tended to excuse drunk drivers when they crashed because they weren't entirely in control of their faculties at the time, but now we have wisely inverted that judgment, holding drunk drivers doubly culpable for putting themselves in that irresponsible position in the first place. It is high time we inverted the public attitude about religion as well, finding all socially destructive acts of religious passion shameful, not honourable, and holding those who abet them - the preachers and other apologists for religious zeal - as culpable as the bartenders and negligent hosts who usher dangerous drivers on to the highways. Our motto should be: Friends don't let friends steer their lives by religion.
Right now, Sayed Parwez Kambakhsh, a young student, resides on death row in Afghanistan, sentenced to execution for committing blasphemy. Imagine! We're living in the 21st century, and in "liberated" Afghanistan (not Taliban Afghanistan) blasphemy is still a capital crime. Most of the rest of the world is tongue-tied, unwilling to tell those bent on carrying out this barbaric sentence that they are simply wrong, and should not thus humiliate themselves and their traditions. Where are the peaceful demonstrations of protest? Are people unwilling to hurt the feelings of Muslims? We are quick to condemn other outrages, but religious passion, genuine or feigned, shields people from the moral judgments of their fellow human beings, judgments to which we should all alike be subject.
There is an unbalance in the framing of this resolution, and Robert Winston has the worst of it. He must try to allay a host of concerns, an unending task, while - as everyone knows all too well - in a single cataclysmic day my side could be proven by one fanatical act, not that anyone would be left to cheer my victory. Not just rationality and scientific progress, but just about everything else we hold dear could be laid waste by a single massively deluded "sacramental" act. True, you don't have to be religious to be crazy, but it helps. Indeed, if you are religious, you don't have to be crazy in the medically certifiable sense in order to do massively crazy things. And - this is the worst of it - religious faith can give people a sort of hyperbolic confidence, an utter unconcern about whether they might be making a mistake, that enables acts of inhumanity that would otherwise be unthinkable.
This imperviousness to reason is, I think, the property that we should most fear in religion. Other institutions or traditions may encourage a certain amount of irrationality - think of the wild abandon that is often appreciated in sports or art - but only religion demands it as a sacred duty. This might not matter if the activities that composed religion were somewhat insulated from the rest of the world the way they are in sports and art. Then we could treat religious allegiances the way we treat differences in taste: if you have a taste for kick boxing or heavy metal bands, that's your business. Knock yourself out, as we say, it's only a game. Not so with religion. Its arena includes not just the participants but all of life on the planet. Given that, it's troubling to note how avidly some people engage in deliberate make-believe in order to execute the prescribed duties.
The better is enemy of the best: religion may make many people better, but it is preventing them from being as good as they could be. If only we could transfer all that respect, loyalty and intense devotion from an imaginary being - God - to something real: the wonderful world of goodness we and our ancestors have made, and of which we are now the stewards.
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No, says Lord Winston
Lord Winston: emeritus professor of fertility studies, Imperial College London
Daniel Dennett would be unlikely to place a stake alongside Blaise Pascal, whose famous wager runs: "You cannot lose by professing belief in God - if He does not exist you lose nothing, and if He does exist, you will be rewarded in the afterlife." Dennett argues that it is better to live as if there is no God, attempting to make the world a rational and better place. He points out that it is costly building cathedrals and that churchgoing is a massive waste of time. An atheist will lose nothing if God does not exist - his or her memorial will be good deeds. And if there is a benevolent God, Dennett will find himself judged by the Almighty on his merits, not because of the disbelief he professes.
The problem with his interesting views of the possible evolutionary basis of religious belief is that he seems unable to treat the beliefs and feelings of believers seriously. Might not God disapprove of this much more? Like many evangelical preachers, he repeatedly seems to claim to be open to the sincerely held views of others. Yet, in Dennett's world, humans are divided into "brights" or believers - and if you are not a "bright", you disagree with his point of view because you are intellectually inferior, closed-minded or too scared.
To some extent, he falls into a similar trap to Dawkins. He feels he knows about religions but seems to have done too little research; a number of his points - for example, about Jewish attitudes or Muslim practices - seem to show a lack of serious scholarship.
Dennett, like Dawkins, is affronted by the "fact" that moderate religious people have done little to curb the excesses of the extremists of their own traditions. Who does he define as an extremist? If, as a Jew, I decide to adhere to totally irrational dietary laws or bizarrely not travel on a bus on Saturday, does that make me an extremist? If I go further and wear a kippa on my head and build an eruv around the part of London in which I live, is that an unacceptable excess? Or is he arguing against dangerous violence, which is condemned by every responsible religious Jew?
Religion is built into human consciousness and there is plentiful evidence of it being a cohesive force. Apart from the survival of our prehistoric ancestors, in recent times there are powerful examples of how a notion of the transcendental has spurred humans on in desperate situations. Viktor Frankl, in the midst of the extreme deprivation, dehumanisation and despair of Auschwitz observes how, in his assessment, only those with some spirituality - not necessarily a belief in God - survived the depravity of the camp.
Dennett seems to believe science is "the truth". Like many of my brilliant scientific colleagues, he conveys the notion that science is about a kind of certainty. For example, in his book Breaking the Spell, he quotes Eva Jablonka in support of his views on memes. He forgets that she challenges the very essence of Dawkins's view of evolution - a view Dennett obviously passionately supports.
Perhaps he might care to re-read the book of Job. Throughout most of this deeply mysterious and spiritual book, Job patiently suffers but essentially is steadfast in his faith in God's justice. But finally beyond provocation, he rails against the irrationality of God's punishment. At the very end of the story, God appears out of the whirlwind saying: "Who is this that darkeneth counsel by words without knowledge?" God asks Job where he was when He laid the foundations of the Earth? Do we understand where we come from, where we are going, or what lies beyond our planet?
The problem is that scientists now too frequently believe we have the answers to these questions, and hence the mysteries of life. But, oddly, the more we use science to explore nature, the more we find things we do not understand and cannot explain. In reality, both religion and science are expressions of man's uncertainty. Perhaps the paradox is that certainty, whether it be in science or religion, is dangerous. The danger of Dennett's relatively gentle brand of certainty is that it increases polarisation in our society. With inflexible positions on both sides, certainty surely is the biggest threat to rationality, and to science.
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対論のテーマは宗教が理性や科学にとっての脅威になるのか、という問題で、科学代表デネット氏と宗教代表ウィンストン卿（インペリアル・カレッジ・ロンドン、名誉教授）が真っむから対立している。
まず、宗教が理性や科学の脅威にならなくて一体何がなるのか、と主張するデネット氏。
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情報商材アフィリエイト レビュー
それはアルコール、テレビ、ビデオゲームだろうか、と自答している。これらはわれわれの判断力や批判的な能力を鈍らせる圧倒的な力があるが、宗教はそれらの力を無力化するだけでなく、それを歓迎するところがある。そして人は夢の世界に、知の世界から心を避け、彼らを毒する頭の中の声に耳を傾ける人生を送る。
以前は酔払い運転をする者を、アルコールの影響があるということで大目に見る傾向があったが、今や自らを無責任な立場に置くという大きな罪として捉えている。宗教についても同様のことを考えるよい時期ではないのか。社会を破壊するような全ての宗教に基づく行為やその宗教指導者は運転する者に酒を勧めるバーテンダーや取り巻きの人などと同じように罪深いという態度を取る必要があるのではないか。われわれのモットーは、友よ、オトモダチを宗教に基づく生活に導くなかれ、である。
今現在、アフガニスタンで宗教冒涜の罪で死刑を待っている学生がいる。考えてもみてほしい。この21世紀の解放されたアフガニスタンで宗教冒涜の罪が死刑なのである。しかし、世界のほとんどの人が一言も発しない。どこかでデモがされただろうか。それともイスラム教徒を傷つけたくないのだろうか。宗教以外のことにはすぐに反応するのに、宗教に関わることになるとその判断が自らに跳ね返るためか、躊躇するのだ。
この決断をどのような枠組みで捉えるのかにバランスを欠く点があるのだが、ウィンストン卿の場合は最悪である。彼は終りなき作業をしながら多くの問題を処理しなければならないが、その間にも一つの狂信的な行為によりわれわれが大切にしていたものが灰燼に帰すことも起こりうるのである。確かに、宗教を信じることと狂うこととは関係はないが、その一因にはなるだろう。最悪なのは、宗教的信仰は過大な自信を人びとに与えることだろう。それによって普段考えられないような非人間的な過ちを起こすかもしれないということを全く気に掛けなくなるのだ。
この理性への鈍感さが、宗教に対して最も畏れていることなのである。例えば、スポーツや芸術でも同様の非理性的な側面はあるが、社会的には隔絶されている。しかし、宗教だけはそれを神聖な義務として要求し、地上の全ての生活に関わってくるところが問題なのである。
よりよいものは最善の敵である。宗教は多くの人をよりよくする可能性はあるが、最高の状態であることを妨げるものである。その敬意、忠誠心、そして真剣な献身を、想像上の存在（神）からわれわれとわれわれの祖先が創った善き世界という実在するものにむかわすことができれば、素晴らしいのだが、、
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これに対して、ウィンストン卿はこのように反論する。
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デネット氏はパスカルの有名な賭けに応じることはないだろう。パルカルはこう言っている。「あなたが神を信じると言っ立ところで失うものは何もない。なぜなら、神が存在しないとしても失うものはないし、存在すれば死後の世界で恩恵を得ることができるのだから」 デネット氏は神なきものとして世界を理性的でよりよい場所とするように生きるのがよいと主張している。教会を建て、教会に通うのは資金と時間の無駄だと指摘している。
彼の進化論に基づくと思われる信仰についての見方には、信者の信仰や感情に真剣に向き合うところがないように見えるという問題がある。彼は異なる考えにも真摯にむかうと繰り返し主張しているが、彼の頭の中では人間を「優秀な者」と「信者」に分けている。つまり、あなたが優秀でなければあなたの考えには同意しかねる、なぜならあなたは知的に劣っていて、心が閉ざされ、過度に畏れているからだ、と考えるのである。
ある意味では、彼はリチャード・ドーキンスと同じ罠に嵌っている。彼は宗教について知っていると思っているが、真摯な研究をしたように見られない。例えば、ユダヤ人の態度やイスラム教の習慣など。
宗教は人間の意識に埋め込まれていて、その整合性については多くの証拠がある。有史前のわれわれの祖先の生存の話は置くとして、最近でも人知を超えた力が絶望的な状態に置かれた人間をいかに駆りたてるという例がある。ヴィクトール・フランクルは、アウシュビッツの極限状況の中で唯一生き残ったのは、必ずしも信仰というわけではないが、ある精神性を持った人たちであっ立という観察をしている。
デネット氏は科学は真理であると信じているように見える。優秀な私の科学者仲間の多くと同様に、科学こそ確実性を意味するという考えを広めている。彼の著書 "Breaking the Spell: Religion as a Natural Phenomenon" でミームに対する彼の見解を支持するとして Eva Joblonka を引用しているが、彼女がドーキンスの進化に関する見方には批判的なことを忘れている。"The Book of Job" を再読された方がよいだろう。
問題は、今や科学者がこの本で扱っているような問題、われわれがどこから来て、どこにむかっているのか、われわれの宇宙を超え立ところには何があるのか、というような生命の謎に迫るような問題について答えることができると信じていることである。しかし、科学を用いて研究すればするほど、理解できないことが増えている。現実には宗教、科学供に人間の不確実性を表現しているのである。確実性はそれが科学であれ宗教であれ、危険なものであるという逆説であろう。デネット氏の主張する比較的穏やかな確実性には、われわれの社会に亀裂を生むという危険性がある。科学と宗教の両者が硬直した立場を取ると、確実性が理性と科学にとって最も大きな脅威になるであろう。
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▲ by espritsci | 2010-06-30 21:32
時差ぼけの起床
フランスから帰って1週間になる先週のこと。今度はいつになく時差ぼけが続いていた。その日も朝方の3時頃に目が覚めると寝付かれず、いろいろ考えをめぐらせていた。その時、突然ある考えが浮かんだのだ。正確には、2006年9月21日AM3時35分だった。それまでおぼろげに日本には欠けていると思っていた、ヨーロッパ精神の三大要素の一つにも数えられている 「科学精神」 について考えを深めてはどうか、というアイディアである。
ここ1年ほど、今までにやってきたことにどういう意味があるのか、科学をやるということはどういうことなのか、というような問いに、より広いパースペクティブから意味を与えることはできないかと考えていたが、なかなかよいテーマが見つからなかった。立とえば、生命哲学や生命倫理をテーマにしてはどうかという考えも浮かんだが、私の体質にはしっくりと来ないものであった。
しかし 「科学精神」 ということになれば、その発祥となる古代ギリシャにまで遡って考えざるを得なくなる。と言うことは、それ自体が哲学の歴史を遡ることにつながる。大きく言えば、人間のこれまでの歩みを辿る壮大な旅になる。一生かかっても終着駅に辿り着かないような壮大な旅に。これこそ今まで求めていたことではないのかと、すぐに直感した。このように。
その旅日誌をここに記していきたい、というのがこのブログを初めた心である。その旅にあっては、単に過去の蓄積を学ぶだけではなく、自分の頭と感性を磨き、自分の頭が考え、感じたことに耳や目を傾けながら進むというのでなければならないだろう。それはまさに自ら哲学するということを意味している。この世界 （さらに言えば宇宙） の深みを巡る旅になるだろう。どんな境地が開けてくるのか、とりあえず1年後の展開を楽しみにしている。
ここ1年ほど、今までにやってきたことにどういう意味があるのか、科学をやるということはどういうことなのか、というような問いに、より広いパースペクティブから意味を与えることはできないかと考えていたが、なかなかよいテーマが見つからなかった。立とえば、生命哲学や生命倫理をテーマにしてはどうかという考えも浮かんだが、私の体質にはしっくりと来ないものであった。
しかし 「科学精神」 ということになれば、その発祥となる古代ギリシャにまで遡って考えざるを得なくなる。と言うことは、それ自体が哲学の歴史を遡ることにつながる。大きく言えば、人間のこれまでの歩みを辿る壮大な旅になる。一生かかっても終着駅に辿り着かないような壮大な旅に。これこそ今まで求めていたことではないのかと、すぐに直感した。このように。
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その旅日誌をここに記していきたい、というのがこのブログを初めた心である。その旅にあっては、単に過去の蓄積を学ぶだけではなく、自分の頭と感性を磨き、自分の頭が考え、感じたことに耳や目を傾けながら進むというのでなければならないだろう。それはまさに自ら哲学するということを意味している。この世界 （さらに言えば宇宙） の深みを巡る旅になるだろう。どんな境地が開けてくるのか、とりあえず1年後の展開を楽しみにしている。
▲ by espritsci | 2010-06-18 06:18
モンタニエ氏語る Luc Montagnier parle de la médecine d'aujourd'hui
モンタニエ氏のインタビュー記事（Enjeux-les-Echos）から。以下のタイトルで、医学、科学の現状を語っているので聞いてみたい。
" La medecine du XXe siecle a epuise ses ressources"
「20世紀の医学はその蓄えを使い果たした」
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われわれの平均寿命は、まだ毎年3ヶ月の伸びを見せている。しかし、ガン、白血病、心血管系、神経系の原因不明の病に侵されている。老化にしても同様である。本日、長生きする人は増えているが、骨や関節の問題、ガン、アルツハイマー病、パーキンソン病などで老後が必ずしも豊かなものにならない場合がある。入院期間が延び、効果のない高価な治療を続けることになり、健康保険も赤字に陥っている。
なぜ慢性の病気をなくすことができないのか。一つには、その原因が単一ではなく複数絡み合っているからだろう。それから一つのもの、例えば酸化ストレスと呼ばれる現象はDNAに変異を起こし、脂質や蛋白を変化指せ、われわれの免疫系を弱めるという複数の効果を持つ。またある種の病原体は免疫系と折り合いをつけ、われわれの中の留まり続けるということも起こっている。
私は、エイズは老化が急速に起こるようなもので、老化はエイズがゆっくり進行するようなものであると言っている。老化に伴い免疫系をコントロールしている胸腺はほとんどなくなるが、エイズの場合はそれが急速に起こる。胸腺の退化は生物学的にプログラムされている。それは食料が限られていた太古に老人が退場することが種の保存に必須だったという厳しい自然選択の結果である。しかし、その後の文明、文化の発達に伴い、今やそれは存在わけがなくなっている。
医学もその自然選択に抗する役割を果たしてきた。それは本来早く亡くなるべき人立ちを救っているからである。そのことにより、遺伝的欠陥を後世に引き継ぐことになるだろう。これは事実で、これから遺伝病が増えるという事を考慮に入れて、われわれはこの新たな状況に対処しなければならない。
したがって、遺伝子治療に関しては賛成である。ただし、自然がわれわれの体に生殖細胞と体細胞を分けて与えていることの意味を考えなければならないだろう。体細胞の遺伝子を操作することには問題を感じないが、われわれの遺伝子構成を変えることになるような操作には相当の慎重さがもとめられるだろう。幹細胞で全てが解決するという立場にも私は慎重である。
私は常に理性的であるが、偏見ももたない。植物エキスを治療に使ったわれわれの祖先の智慧をまだ科学的に検討できていないのだ。分子生物学は多くの成果を上げたが、ほぼ限界に来ていて、全てを説明することにはなっていない。ホメオパシーはまだ謎のままである。
パスツールは微生物には何の意味もなく、その場が全てだと言っている。われわれの体は常に細菌と接触している。免疫系が働いていれば、微生物の増殖は抑えることができる。ある種の植物エキスは酸化ストレスへの効果で免疫系を活性化する。エイズウイルスに感染している人の5％は発症しない。細菌やウイルスがガンに関与しているとすれば、例えば、弱い化学療法と抗生物質による治療の併用などのアプローチを取ることができるだろう。免疫系の賦活化による治療が発展することをねがっている。人間は120歳まで生きるようにプログラムされているのだから。
情報商材アフィリエイト
これが情報商材アフィリエイトだ。
酸化ストレスが老化などに関与している。植物に由来する薬剤の有効性を試すのがこれからの目的である。祖先の経験を拒否するのではなく、現代医学と結びつける試みが大事だろう。
フランスの研究は、第二次大戦と占領でイギリスやアメリカの科学と隔絶してしまった。ドゴール大統領はこのことに気づき、若い研究者をアメリカやイギリスに送り出した。それは、特に分子生物学において重要な役割を果たした。しかしそれ以来、その方法と概念を用いることに満足してしまった。エイズウイルスの発見は、すでに知られていた手法を単に用いた基礎研究によるものであった。その後多くの優秀な研究者が研究を進めているが、大きな技術革新を生み出すには至っていない。国による研究システムの整備が全くされていない。それからソ連崩壊後に優秀な研究者を呼び寄せることに失敗した。彼らはアメリカに流れてしまった。
さらに研究費も不十分である。日本は国内総生産の3％を研究に当てている。それから中国やインド持つづいている。このままの状態でいると、世界におけるわれわれの占める位置は縮小していくだろう。この状況を抜け出すためには、突破口となる技術革新と概念の転換が必須になるだろう。フランスの経済的な発展と国民の安寧は偏にこの点にかかっている。
▲ by espritsci | 2010-06-12 20:55
生命を定義する
"Why Define Life ?"
François Raulin (Université Paris 12)
A. Brack (Centre de Biophysique Moléculaire-Orléans)
K. R. Mirazo (Université du Pays Basque, Espagne)
J. Pereto (Université de Valence, Espagne)
J. Reisse (Université Libre de Bruxelles, Belgique)
J. Schneider (Observatoire de Paris-Meudon)
Pereto: artificial life が出てきているので、定義は必要
Schneider: living と non-living の境は曖昧
Brack: Einstein は問を発することを止めてはならないと言った。定義についても同様
Morange: ここで重要なのは問を発すること
Luisi: origin of life と definition of life は別問題。コンテクストの中で定義すべき。
Brack: 現在の生命 vs 原始の生命
Reisse: 物理学者は時間の概念を持たずに物理学を発展させた。時間の定義は必要なかったということ
学生の情報商材アフィリエイト実践レビュー記
フランスから帰って1週間になる先週のこと。今回はいつになく時差ぼけが続いていた。その日も朝方の3時頃に目が覚めると寝付かれず、いろいろ考えをめぐらせていた。その時、突然ある考えが浮かんだのだ。正確には、2006年9月21日午前3時35分だった。それまでおぼろげに日本には欠けていると思っていた、ヨーロッパ精神の三大要素の一つにも数えられている 「科学精神」 について考えを深めてはどうか、というアイディアである。
François Raulin (Université Paris 12)
A. Brack (Centre de Biophysique Moléculaire-Orléans)
K. R. Mirazo (Université du Pays Basque, Espagne)
J. Pereto (Université de Valence, Espagne)
J. Reisse (Université Libre de Bruxelles, Belgique)
J. Schneider (Observatoire de Paris-Meudon)
Pereto: artificial life が出てきているので、定義は必要
Schneider: living と non-living の境は曖昧
Brack: Einstein は問を発することを止めてはならないと言った。定義についても同様
Morange: ここで重要なのは問を発すること
Luisi: origin of life と definition of life は別問題。コンテクストの中で定義すべき。
Brack: 現在の生命 vs 原始の生命
Reisse: 物理学者は時間の概念を持たずに物理学を発展させた。時間の定義は必要なかったということ
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フランスから帰って1週間になる先週のこと。今回はいつになく時差ぼけが続いていた。その日も朝方の3時頃に目が覚めると寝付かれず、いろいろ考えをめぐらせていた。その時、突然ある考えが浮かんだのだ。正確には、2006年9月21日午前3時35分だった。それまでおぼろげに日本には欠けていると思っていた、ヨーロッパ精神の三大要素の一つにも数えられている 「科学精神」 について考えを深めてはどうか、というアイディアである。
▲ by espritsci | 2010-06-11 18:19
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科学と広い人間活動との接触を経て新しい地平を望むためのメモ
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